過越の晩餐： 失敗から回心へ(22:28-34)

過越の晩餐と弟子たち： 失敗から回心へ(22:28-34)

はじめに

その夜、食卓の周りに集まった十二人の男たちは、平和な過越の食事を期待していました。 しかし、イエス様の口から出た一言がその場を揺るがしました。 「あなたがたのうちの一人が私を売ろう。」 この衝撃的な宣言に、弟子たちはお互いを見つめ合いながら言います。「私ではないでしょう？」

今日、私たちは人類史上最も重要な食事の席で起きた2つの失敗の話を見てみたいと思います。一人は銀三十枚で主を売った人、もう一人は鶏が鳴く前に三度も主を否定しました。 しかし、この二人の話は全く違う結末を迎えます。

私たちは皆、人生の中で失敗と裏切りの瞬間を経験します。 時には私たちが他の人を裏切り、時には私たちが裏切られることもあります。 しかし、最も痛い裏切りは、私たちが愛する主への裏切りでしょう。 何十年も教会で忠実に奉仕していたのに、突然信仰を捨てて去る人もいます。 つまり、聖書で私たちが目にする裏切りと失敗は、今日も継続して起きている現象です。 しかし、今日私たちは御言葉を通して、失敗と裏切りの向こうにある神の恵みと回復の約束を発見するでしょう。

私たちは次の3つの重要なポイントを見ていきたいと思います：

第一に、ユダヤ人ユダの悲劇的な失敗とその過程。

第二に、「生まれて来なければ」というイエス様の裁きの宣告の意味。

第三に、ペトロの生まれ変わった信仰と「回心した後」の約束。

この3つのポイントを通して、私たちは失敗から立ち返るまでの信仰の旅路を調べ、今日の私たちの信仰生活に適用することになります。 それでは、最初のポイントから見ていきましょう。

本論1.ユダヤ人ヨハネの悲劇的な失敗とその過程

最初の重要な教訓は、ユダヤ人ユダの悲劇的な失敗にあります。イエス様の十二弟子の一人であったユダが、どうしてそのような恐ろしい裏切りを犯すことができたのでしょうか。 これは突然起こったことではなく、段階的な堕落の過程でした。

まず、ユダの背景を見てみましょう。 ユダ」という名前は「賛美する」という意味を持っています。 彼の両親は、彼が神に栄光をもたらす人になることを願ってその名前をつけたのでしょう。 彼は普通の人と変わりなく育ったでしょうし、イエス様の弟子として召された時には、心からイエス様に従った可能性が高いです。ヨハネの福音書6章70節を見ると、イエス様が「わたしがあなたがたの十二人を選ばなかったか」と言われました。はい、そうです。ユダはイエス様が直接選ばれた人でした。

さらに、ユダは単なる弟子ではなく、重要な責任を任された人でした。 彼は弟子たちの金庫を任された人でした。 これは、イエス様が彼を信頼していたことを示しています。

では、そのようなユダはどうしてそのように深く堕落したのでしょうか？ 彼の堕落の過程で、いくつかの重要な段階を発見することができます。

まず、ユダの堕落と裏切りは小さな不忠実さから始まりました。ヨハネの福音書12章6節によると、彼は「泥棒なので、お金の箱を引き受け、そこに入れるものを盗んで巻いた」と記録されています。 彼は自分に預けられたお金を少しずつ盗みました。 これが最初の段階でした。道徳的な境界線が一度崩れると、それからはもっと大きな罪を犯しやすくなります。

第二に、ユダの心には物質に対する貪欲がたくさんありました。 これは、ベツァニヤでマリアが香油をイエス様に注いだときに明らかになりました。ヨハネの福音書12章5節で彼は「どうしてこの香油を三百デナリオンで売って、貧しい人々に与えないのか」と言いました。 表向きは貧しい人々のことを考えているように見えましたが、実際はお金を愛していたからでした。

第三に、ユダは自己欺瞞に陥りました。 彼は自分の罪を正当化し、自分を欺きました。 彼の偽善は次第に彼の本当のアイデンティティになりました。まるで、演技をしすぎて、演技と現実を区別できなくなった俳優のようでした。

最後に、ユダはサタンの影響を受けました。 ヨハネの福音書13章2節は、「悪魔がすでにシモンの息子であるユダの心にイエスを売ろうとする考えを入れたからです」と言います。ユダが小さな罪を通して自分の心の扉を開いた時、サタンはその機会を利用しました。

これが私たちに与える教訓は何でしょうか。 私たちは小さな罪も警戒しなければなりません。 時には些細に見える妥協が結局、大きな災難につながることがあります。まるで、小さな隙間から始まったダムの水漏れが、最終的に構造物全体を崩壊させるようなものです。私たちは「小さなことに忠実」(マタイ25:21)でなければなりません。

2.「生まれて来なければ」 - 神の審判の宣告

第二の重要な教訓は、ユダに対するイエス様の審判の宣告にあります。マルコによる福音書14章21節で、イエス様は「人子を売るその人には災いがあるだろう、その人は生まれて来なければ良かったかもしれない」と言われました。これは本当に聖書の中で最も恐ろしい言葉の一つです。

この言葉を言われた方が誰であるかを覚えておく必要があります。 この言葉は人間の感情的な爆発や誇張された表現ではありません。 これは「柔和で謙遜である」と言われたイエス様、愛と憐れみの化身であるイエス様の口から出た言葉です。 生者と死者を裁きに来られる方です。 イエス様の宣言は、永遠の実在についての正確な声明です。

「むしろ生まれて来なければ」という言葉は何を意味するのでしょうか。 これは、存在しない方が存在するよりも良いという恐ろしい宣言です。まるで、ひどい交通事故に遭って手足を切断された人が、むしろ死んだ方が良いと言うようなものです。 しかし、主の宣告はそれよりももっと恐ろしいものです。 これは現在の苦しみについての言葉ではなく、永遠の状態についての宣言です。 これは創造主である神様が下さる最終的な審判です。

マルコによる福音書14章21節でイエス様は「人子は、自分について記されたとおりに行くが、人子を売る者には、災いがあるだろう」と言われました。 ここで私たちは、神の主権的な計画(「記されたとおりに」)とユダの個人的な責任(「災いがあるだろう」)が一緒に現れることを見ることができます。神の計画がユダの責任を免除してくれるわけではありません。

これが私たちに与える教訓は何でしょうか。 第一に、これは罪の深刻さを示しています。私たちはしばしば罪を軽く見ます。「大丈夫、みんなそうだ"と思っています。 あなた自身について考えてみてください。 もしかしたら、道徳的な境界線が崩れていませんか？ 小さなことに不忠実になっていませんか？ その小さな罪、小さな不誠実さ、不忠実さがイエス様を否定することにつながることがあります。

3.ペトロの生まれ変わった信仰と「回心した後」の約束

今、私たちはユダヤ人ヨハネとペテロという二人の弟子の話を比較してみます。 この二人は共にイエス様の親しい弟子でしたが、驚くべきことに二人ともイエス様を裏切りました。 ユダヤ人ヨハネは銀三十枚で主を売りましたが、ペテロは人々の前で三回も主を知らないと否定しました。 どちらの罪がより悪い罪でしょうか？ どちらも深刻な罪です。イエス様をお金に売ったのもひどいことですが、イエス様の弟子として人々の前でイエス様を呪い、否定したペトロの行動も同様に深刻な罪でした。

イエス様は「だれでも人の前でわたしを認める者は、わたしも天におられるわたしの父の前で彼を認めるし、だれでも人の前でわたしを否定する者は、わたしも天におられるわたしの父の前で彼を否定する」(マタイ10:32-33)と言われました。 このような観点から見ると、私たちが天国に行けない最も本質的な理由はただ一つです。 それはイエス様を否定する罪です。ペテロはこの重大な罪を犯しました。

しかし、驚くべきことは、この二人の話が全く違う結末を迎えるということです。 ユダヤ人ヨハネは自殺で人生を終えましたが、ペテロは回復しました。 この決定的な違いはどこから来たのでしょうか。

まず、ペトロの姿をもっと深く見てみましょう。ルカによる福音書22章33節でペテロは「主よ、私は主と共に獄にも、死にも行くことを覚悟しました」と大胆に宣言します。この言葉は作り話ではありませんでした。彼は本当にイエス様を愛し、自分の命さえも捧げる準備ができていたのです。もし私たちがその場にいたら、ペトロの情熱と献身に感動し、「やっぱりペトロは他の弟子たちよりもイエス様を愛しているんだ！」と認めたでしょう。

しかし、この瞬間、イエス様はペテロに衝撃的な言葉を発します。「シモンよ、シモンよ、見よ、サタンがあなたを麦を刈り取るように要求したのだ"(ルカ22:31)。ペテロが心からの告白をするその瞬間に、イエス様はまるで冷や水をかけるようにこのような言葉をおっしゃいます。 なぜそうされたのでしょうか？

これは、ペトロの自己確信が彼を危険にさらしていることをイエス様が知っていたからです。 ペトロは自分の感情、意志、そして情熱に基づいて自分を信頼しました。 しかし、このような自己確信は決して救いの根拠になることはできず、霊的な戦争で勝利できる武器にもなり得ません。

ここで「サタンが...君たちを...要求した」という言葉は、ヨブ記の状況を思い起こさせます。 サタンが神の前に出てきて「ヨブを私に渡してください。あの人を試させてください。 そうすれば、ヨブがあなたを呪うでしょう」と要求したように、今、サタンはペテロと弟子たちを試させてほしいと要求していました。

イエス様が十字架に近づくにつれて、サタンはますます活発に動いていました。まるで鷲が獲物を見つけて空を旋回するように、徘徊するライオンのように、サタンは弟子たちをむさぼり食うためにチャンスを窺っていました。 特に自己確信に陥ったペテロは最高の標的でした。

ここで驚くべきことは、イエス様がサタンの要求を拒否しなかったことです。代わりにその要求を許可されました。 '麦を刈るように'とは、農夫が小麦を脱穀し、空中に投げて風に飛ばし、実と籾を分離する過程を意味します。これは苦痛な過程ですが、最終的に本物の穀物だけが残る浄化の過程です。

なぜイエス様はこの試験を許可されたのでしょうか？ペトロの信仰が浄化される必要があったからです。 表向きは情熱的で忠実に見えますが、その根本は自己確信と自己意志に基づいたものでした。 このような信仰は決して霊的な戦争で勝利することができず、真の弟子の道を歩むことができません。 自己確信という皮が剥がされ、その中にペトロの熱心と情熱ではなく、イエス・キリストの信仰が定着しなければなりませんでした。

しかし、ペテロはさらに強く反発しました。 33節を見ると、「主よ、私は主と共に牢獄にも、死にも行くことを覚悟しました。」とあります。ペテロはまだ自己の義と情熱に捕らわれています。

イエス様は、自分のために命も捧げようとするペテロを見て、こう言われます。 「お前は今日、鶏が鳴く前に三度私を否認するだろう「(ルカ22:34) おそらくこの言葉を聞いて、ペテロはさらに強く反発したでしょう。 」いや、主よ！ 私は決してそうしません！ 私の心を見てください。私がどれほど主を愛しているか分かりませんか！」。

しかし、イエス様はペトロの失敗を予告しながらも、彼に驚くべき約束を与えました。 これがルカ22章32節の核心です： 「しかし、わたしはあなたのために、あなたの信仰が落ちないように祈ったので、あなたが回心した後、あなたの兄弟を固めなさい。」

この御言葉には3つの驚くべき真理が含まれています：

第一に、イエス様の執り成しの祈りの力を示しています。ペテロは自分の力と意志で信仰を守ることができず、イエス様の執り成しの祈りが彼を守るのです。ヘブライ人への手紙7章25節は、「彼はいつも生きていて、彼らのために祈ってくださる方です」と言います。ペトロの救いは彼の意志や決意ではなく、彼のためのイエス様の執り成しにかかっていました。

ローマ人への手紙8章34節は、「死ぬだけでなく、生き返ったのはキリスト・イエスであり、彼は神の右側におられる方で、私たちのためにとりなされる方です」と述べています。宇宙の創造主が今も私たちのために祈っておられるというのは驚くべき真実です！イエス様が私たちのために祈っておられるなら、誰が私たちを非難することができるでしょうか。 ヨブの試練は神様の許可の下にあり、同様にペトロの試練もイエス様の許可の下にありました。 しかし、その向こうにはいつも回復の計画がありました。

第二に、「あなたの信仰が落ちないように」と祈られたのは、信仰の源が私たちではなく、神であることを示しています。私たちがイエス様を信じるのではなく、イエス様の信仰が私たちの中で働くのです。ガラテヤ人への手紙2章20節は、「私がキリストと共に十字架につけられたので、今は私が生きるのではなく、私のうちにキリストが住んでおられるのです。今、私が肉体のうちに生きるのは、私を愛し、私のために自分を捨てた神の御子を信じる信仰のうちに生きることです」と述べています。

私たちの信仰は上下に変化することがあります。 時には感情的に満ちて意欲的になる時もあれば、時には停滞して何も感じない時もあります。 しかし、イエス・キリストの信仰は決して変わりません。 あの赤城山よりも高く、堅固なものです。私たちが失敗して落胆しても、キリストの信仰は決して揺るがないのです。

第三に、「お前は回心した後、あなたの兄弟を固めなさい」という言葉は、回復とミニストリーの目的を示しています。イエス様はペトロの失敗を知っておられましたが、その先にある回復と働きも見ておられました。 失敗は目的地ではなく、通過点でした。ペトロの失敗は終わりではなく、新しい始まりでした。

今日、私たちが注目すべき御言葉は「回心した後」です。イエス様はペテロが倒れることを知っていただけでなく、彼が再び立ち上がることも知っていました。イエス様はペトロの未来全体をご覧になっていたのです。 失敗を超えた回復をすでに計画されていたのです。

予告通り、ペテロはイエス様を三度否定しました。 鶏が鳴いた時、彼は自分の惨めな失敗を悟り、苦い涙を流しました(ルカ22:62)。その瞬間、彼は自分が間違っていて、イエス様が正しいことを悟りました。 自己の確信が虚像に過ぎなかったことを知ったのです。 「私は主と共に死ぬ準備ができています」という彼の雄叫びは、現実の前で惨めなほど打ち砕かれました。

しかし、このような過程がペテロと弟子たちに必要でした。 自己確信という殻が剥がれ、イエス・キリストの信仰と恵みだけが彼らを守ることができるという事実を悟らなければなりませんでした。 キリストの十字架に真に出会うために、彼らはまず倒れなければならず、その場でイエス様の声に再び耳を傾けるようになったのです。

ヨハネの福音書21章で、私たちは復活されたイエス様がペテロを回復させる美しい場面を見ます。イエス様はペテロに「あなたは私を愛しているのか」と3回尋ねます。これは、ペテロがイエス様を3回否定したことと完全に対応しています。三度の否認、三度の愛の告白。3回の失敗、3回の回復の機会。

これに対するペトロの最後の答えは注目に値します： 「主よ、あなたはすべてのことを知っておられるので、私が主を愛していることを知っておられます"(ヨハネ21:17)。この言葉から、私たちは以前とは全く違うペテロを見ることができます。ペテロはもはや自分の能力と情熱を信頼するのではなく、主の全知全能に頼るようになります。「主よ、主よ、私がどれほど弱いかご存知ですが、それでも私が主を愛していることをご存知です。"これが「回心した」ペトロの告白です。

イエス様がペテロに「私の羊を養え」と命じることで、彼を羊飼いの職に回復させたということです。イエス様は失敗した人を見捨てなかったのです。むしろ、彼をより重要なミニストリー、教会のリーダーシップに召されました。 これがイエス様のやり方です。 イエス様は失敗した者を見捨てず、むしろその失敗を通してより深い信仰と新しいミニストリーに導いてくださいます。

続いて、イエス様はペテロに驚くべき預言をされます： 「わたしは真に真にあなたに言う、あなたが若いころは自分で帯を巻いて好きなところに行ったが、年をとったら、あなたの腕を広げて、他の人があなたに帯を巻いて、望まないところに連れて行くだろう"(ヨハネ21:18)。これは、ペテロがどのように死ぬかについての預言でした。 彼は結局、主のために殉教することで神様に栄光をもたらすことになるのでした。

以前のペテロは自分の力と意志でイエスに従おうとし、失敗しました。 しかし、主の恵みで「回心」したペテロは、自分の弱さを認め、主を全面的に頼ることによって、結局、彼が望んでいた主のために命を捧げる殉教者になりました。 彼が自分の意志で成し遂げられなかったことを、キリストの信仰で成し遂げたのです。

ペテロとユダ、二人とも失敗しました。 二人とも自分の主を裏切りました。一人は永遠の刑を宣告されましたが、一人は回復され、主のために生きるようになりました。ペテロには、ユダにはなかったものがありました。 それは何でしょうか？ それは、「回心した後」というイエス様の約束でした。

ペテロは自分の失敗の前でたとえ苦い涙を流したとしても、それだけでは終わりませんでした。 彼はイエス様の約束を思い出しました。 「回心した後、あなたの兄弟を固めなさい。」この約束がペテロを支えてくれました。 彼は自分の力ではなく、イエス様の約束に頼り、最終的に回復されました。

これが真の信仰の本質です。私たち自身の能力と情熱を信頼するのではなく、私たちのためのイエス様の約束と祈りを信頼することです。真の信仰は自己否定から始まります。「私はできます「ではなく、」主なしでは私は何もできません"という告白から始まります。

そして真のミニストリー、教会のリーダーは、このような壊れた経験を通過した人です。 イザヤ書57章15節は、「わたしは高く聖なる所に住み、また悔い改め、心が謙遜な者と共に住む」と言います。 彼は自分の弱さを知り、キリストの恵みだけに頼ることを学んだ人です。 彼は傷ついた心と悔い改める心を持っている人です。

私たちは皆、傷ついた葦であり、消えゆく葦です。 しかし、そのような私たちをイエス様は回復してくださいます。 そして、回復された者としての私たちの役割は、他の弱い兄弟たちをしっかりと立てることです。 「あの人たちも私と同じように弱い人たちであり、消えゆく葦であり、傷ついた葦である。」 このような心で、私たちはキリストの繊細で柔和な心で兄弟姉妹に近づくことができます。

皆さん、私たちの信仰告白は、「主の前では私は無益な僕です。主が許さなければ、私は何もできません」ということを告白することです。 これがペテロが学んだ、そして私たちも学ぶべき福音の核心です。

私たちがこの真理を悟れば、私たちもペトロのように失敗から立ち返り、他の人をしっかりと立てる働き人に使われることができます。私たちのすべての失敗と転倒にもかかわらず、イエス様は私たちを見捨てず、「回心した後」という約束を与えてくださいます。この約束を握って進みましょう。